Babylonischer Wein

In der Offenbarung des Johannes werden wir im 14. Kapitel durch die Botschaft der drei Engel gewarnt, “denn die Stunde seines [Gottes] Gerichts ist gekommen”. Wir werden aufgefordert, den anzubeten, “der Himmel und Erde” gemacht hat. (V. 7) Ausdrücklich werden wir davor gewarnt, “das Tier” anzubeten oder “sein Zeichen” anzunehmen. (V. 9)

In der Botschaft des zweiten Engels in Offenbarung 14,8 heißt es (Luther 84):

“Und ein zweiter Engel folgte, der sprach: Sie ist gefallen, sie ist gefallen, Babylon, die große Stadt; denn sie hat mit dem Zorneswein ihrer Hurerei getränkt alle Völker. ”

Auf diesen Seiten wird der Fokus nicht auf das Tier oder sein Zeichen, sondern auf den“Zorneswein” aus Vers 8 gelegt. Genau genommen geht es um “den Wein der Hure Babylon”, der in den folgenden Kapiteln mehrmals auftaucht. Über die Auswirkung des Weines wird in Offenbarung 17,2 gesagt: “… die auf Erden wohnen, sind betrunken geworden von dem Wein ihrer (Babylons) Hurerei.” – ähnlich wie in der oben angeführten Bibelstelle im Buch Jesaja.

Damit wir die zweite Botschaft richtig verstehen können, ist es wichtig, “Babylon” zu identifizieren. Zahlreiche Verse in der Offenbarung warnen uns vor Babylon und fordern Gottes Volk auf, Babylon zu verlassen. Die Botschaft aus Offenbarung 14,8 wird in Offenbarung 18,2 wiederholt (Luther 84):

“Und er rief mit mächtiger Stimme: Sie ist gefallen, sie ist gefallen, Babylon, die Große, und ist eine Behausung der Teufel geworden und ein Gefängnis aller unreinen Geister und ein Gefängnis aller unreinen Vögel und ein Gefängnis aller unreinen und verhassten Tiere.”

Im Vers 4 hört Johannes eine andere Stimme vom Himmel sagen:

“Geht hinaus aus ihr, mein Volk, dass ihr nicht teilhabt an ihren Sünden und nichts empfangt von ihren Plagen!”

Gott würde sein Volk nicht dazu auffordern, wenn es für sie unmöglich wäre, Babylon zu identifizieren! Einige Kommentatoren glauben, dass mit Babylon die Stadt Rom gemeint ist. Diese Auslegung wird separat (siehe “Unter der Lupe”) behandelt. Entscheidend ist vielmehr, welche Hinweise die Bibel enthält: Johannes wurde in Offenbarung 17 die Hure Babylon gezeigt, die dort auf einem Tier (=weltliche Macht?! Vgl. Tiere aus Daniel 7 & 8!) ritt. In Vers 4–5 wird Babylon als eine Frau dargestellt (Luther 84):

“Und die Frau war bekleidet mit Purpur und Scharlach und geschmückt mit Gold und Edelsteinen und Perlen und hatte einen goldenen Becher in der Hand, voll vom Gräuel und Unreinheit ihrer Hurerei, und auf ihrer Stirn war geschrieben ein Name, ein Geheimnis: Das große Babylon, die Mutter der Hurerei und aller Gräuel auf Erden.”

Warum wird Babylon als eine Frau dargestellt?

Es handelt sich hier offensichtlich um Symbole, nicht um eine wirkliche Frau. Aber was symbolisiert eine Frau? Die Heilige Schrift lässt uns darüber nicht im Unklaren: Fast immer repräsentiert eine Frau eine Kirche bzw. eine Gemeinde. So heißt es z. B. in Hos 2,21: (Luther 84): “Ich will mich mit dir verloben für alle Ewigkeit, ich will mich mit dir verloben in Gerechtigkeit und Recht, in Gnade und Barmherzigkeit.”

Die “Verlobte” ist das Volk Gottes und Jesaja verwendet im Kapitel 62, 4–5 ein erweitertes Symbol der Frau: “Die Braut”. Die hier reine Braut repräsentiert die reine Kirche: (Luther 84)

“Man soll dich nicht mehr nennen »Verlassene« und dein Land nicht mehr »Einsame«, sondern du sollst heißen »Meine Lust« und dein Land »Liebes Weib«; denn der HERR hat Lust an dir, und dein Land hat einen lieben Mann. Denn wie ein junger Mann eine Jungfrau freit, so wird dich dein Erbauer freien, und wie sich ein Bräutigam freut über die Braut, so wird sich dein Gott über dich freuen.”

Auch im Neuen Testament wird dieselbe Symbolik verwendet. Paulus schreibt im 2. Korintherbrief 11,2: (Luther 84)

“… ich habe Euch verlobt mit einem einzigen Mann, damit ich Christus eine reine Jungfrau zuführe.” (siehe auch Offb 19,7!)

Das Gegenteil einer reinen Jungfrau ist eine Hure – eine Frau, die unrein geworden ist. Das trifft auf Babylon zu. In Offb 17,5 wird sie als „Mutter der Hurerei und allen Greuels” bezeichnet. Im Gegensatz dazu ist Gottes Volk die keusche Frau, die ihrem Mann treu bleibt. In Offb 19,7 wird sie mit Jesus, dem Lamm, verheiratet. Babylon – das Gegenteil dieses Symbols – ist Gott untreu. Auch Jesaja und Hesekiel bezeichneten die abgefallenen Juden (bzw. Jerusalem) als Hure (Jes 1, 21; Hes 16; 23).

Sehr auffällig sind auch die Parallelen zwischen dem “symbolischen Babylon” und dem “historischen Babylon”:

Das historische Babylon	Das symbolische Babylon
Jeremia 51,13	Offenbarung 17,1
Jeremia 51,7	Offenbarung 17,4
Jeremia 51,8	Offenbarung 14,8
Jeremia 47,7.8	Offenbarung 18,7
Jeremia 51,45	Offenbarung 18,4
Jeremia 51,48	Offenbarung 18,20
Jeremia 51,63.64	Offenbarung 18,21

(Tabelle mit Texten: Siehe Endzeit)

Das alte Babylon dient als Typ (Typus) des symbolischen Babylons (Antityp/Antitypus). Eine Regel der Typologie lautet: Der Antityp ist immer größer als der Typ. Beispiele: Das Lamm im Opferdienst war ein Typ von Jesus. Jerusalem war der Typ des neuen Jerusalem, der Heimat aller Erlösten. Einige Ausleger unserer Zeit tendieren dazu, diese Regel zu brechen. Sie gleichen die Antitypen mit den (oft symbolischen) Typen an [5].

Oft werden historische Dinge symbolisch auf andere Dinge gedeutet – zum Beispiel das alte Babylon oder Jerusalem. Auch der Kelch in den Händen der Hure (Offb 17,4–5) hatte wahrscheinlich einen realen historischen Hintergrund. Zumindest taucht der Kelch als prominentes Symbol in der Antike und im Altertum auf:

Fassen wir das bisher Gesagte noch einmal kurz zusammen:

Der Wein Babylons – seine Lehren – hat die Menschen trunken gemacht. Das heißt: Die Sinne und der Verstand werden durch ihn benebelt. Dies ist noch immer ein aktuelles Thema. Auch heute halten viele Menschen, ohne es zu wissen, Menschengebote anstatt Gottesgebote.
Babylon selbst wird als Hure symbolisiert, wobei diese für eine oder alle Gemeinden steht, die unrein geworden sind.

Folgende Blickwinkel sollen nicht aus den Augen verloren werden:

Der mögliche gemeinsame Ursprung vieler heidnischer Religionen.
Das Aufzeigen der heidnischen Einflüsse auf das Christentum.
Wie diese Religionen (besonders durch ihre Einflüsse) vom biblischen Glauben wegführen und daher gefährlich sind.

Vieles, was uns aus der Bibel bekannt ist, tritt auch in anderen Religionen auf. So ist die Dreieinigkeit nicht typisch christlich. Sie wird in ihrer Grundidee auch in anderen Religionen gefunden, auch wenn die christliche Dreieinigkeit anders ist, als heidnische Göttertriaden.

Prof. Veith weist darauf hin, dass zu einer gefälschten [7] Anbetung auch eine gefälschte Dreieinigkeit gehört (vgl. Fußnote [6]).

Viele Titel und Bezeichnungen, die eigentlich auf den wahren Erlöser bezogen waren, finden sich auch im Heidentum wieder. Doch zuvor zurück zum “Babylon der Offenbarung”: Warum ausgerechnet die Bezeichnung „Babylon” [8]? Ein Grund könnte sein: Das alte babylonische System der Anbetung findet sich in moderneren Religionen wieder. Laut Prof. Veith besteht das Anbetungssystem, im Katholizismus, Buddhismus, Hinduismus und teilweise auch im Islam [9] fort.

Wurde das babylonische System der Anbetung bis heute bewahrt und weiterhin praktiziert? Gehen wir der Sache nach…

» Weiter zum Kapitel “Die Suche nach dem Ursprung”

Fußnoten

Quellen … und empfohlene Bücher zur Vertiefung:

“Das Evangelium nach Rom” von James G. McCarthy ( Download)
“Ich bin auch katholisch” von Wolfgang Bühne ( Download)
“Von Babylon nach Rom” [1] von A. Hislop ( Download)
einem Vortrag “Babylonischer Wein” von W. Veith [2]

[1] Alexander Hislops Werk “The Two Babylons” (1853; deutsch: “Von Babylon nach Rom”) wird in dieser Ausarbeitung als Quelle herangezogen. Bei der Lektüre sollte jedoch berücksichtigt werden, dass Hislop als Autor des 19. Jahrhunderts nach den wissenschaftlichen Standards seiner Zeit arbeitete.

Die historische und religionswissenschaftliche Forschung hat sich seit 1853 erheblich weiterentwickelt. Moderne wissenschaftliche Methoden – wie Quellenkritik, archäologische Verifikation und differenzierte Textanalyse – waren zu Hislops Lebzeiten noch nicht im heutigen Maße etabliert. Viele seiner Vergleiche zwischen antiken Religionen und dem Christentum basieren auf zeitgenössischen Vorstellungen und Analogieschlüssen, die aus heutiger Sicht als spekulativ gelten.

Dennoch bleibt Hislops Werk für die Diskussion über religiöse Einflüsse und Symbolik von historischem Interesse. Seine Thesen sollten jedoch nicht unkritisch übernommen, sondern im Licht neuerer Forschungsergebnisse geprüft werden. Leser sind eingeladen, sich mit aktueller wissenschaftlicher Literatur zu ergänzen und eigene Schlussfolgerungen zu ziehen.

[2] Das zugehörige Video kann nicht mehr bestellt werden, ist aber bei YouTube zu finden.

[3] JBL Statues (www.sacredsource.com) is a source for images of the divine, and joins this web site in spreading healing archetypes to every corner of modern culture.

[4] Manchmal wird in der Bibel Gott als Urheber eines Unglücks bezeichnet. Dahinter steht die Denkweise, dass alles, was Gott zulässt, genauso gut ihm zugeschrieben werden kann. Demgemäß enthält die Bibel Textstellen, wo es heißt, dass Gott sein Volk verblendet hätte, obwohl Er so etwas niemals machen würde, da Er keinen Gefallen am Tod des Gottlosen hat (Hes 33,11), sondern vielmehr möglichst viele Menschen retten möchte (2Pet 3,9; 1Tim 2,4). Diese Sprechweise zeigt sich z. B. auch bei Hiob 1,16, wo ‘Gottes Feuer’ Hiobs Knechte und Vieh tötete, obwohl im Vers 12 steht, dass Satan alles in seine Hände nehmen solle.

[5] So wird z. B. behauptet, dass das heutige Jerusalem die Hauptstadt des Königreiches Gottes werden wird, obwohl die Bibel klar sagt, dass das neue Jerusalem von Gott aus dem Himmel herabkommen wird (Offb 21,2.10). In Gal 4,26 und Hebr 12,22 finden wir den Hinweis auf dieses himmlische Jerusalem! Und schon Abraham “wartete auf die Stadt, die einen festen Grund hat, deren Baumeister und Schöpfer Gott ist.” (Hebr 11,10) Genauso wenig kann sich das symbolische Babylon in den alten Ruinen Babylons erfüllen, selbst wenn diese Stadt wieder aufgebaut werden würde/sollte.

[6] Prof. Veith ordnet Satans gefälschtem System der Anbetung eine gefälschte Dreieinigkeit zu. Er bezieht sich in seiner Argumentation auf Offb 16,19, wo wir von einer 3er-Teilung der großen Stadt Babylon lesen. Die einzelnen Teile sollen nach Offb 16,13 dem Drachen, dem Tier und dem falschen Propheten entsprechen. Veith schlägt folgende Zuordnung vor:

Der Drache wurde bereits in Offb 12,9 als Satan identifiziert und repräsentiert den verborgenen Gott, das Gegenstück zum Gott, dem Vater. Sein Wirken unter den Menschen erfolgt in einer verkleideten, unsichtbaren Form. Seine Macht tritt durch den Spiritualismus in allen Formen zutage. Dämonische Kräfte stecken offensichtlich hinter allen drei Komponenten Babylons, aber im Spiritismus verbirgt sich Satan selbst. Er selbst oder seine Diener erscheinen, wenn die Geister der Verstorbenen gerufen werden…

Das Tier (vgl. Erstes Tier aus Offenbarung 13) entspricht dem falschen Sohn Gottes. Es wurde bereits von Luther 1520 als Papst (bzw. Papsttum) und somit als antichristliche Macht identifiziert. Die Päpste behaupten, Stellvertreter Christi auf Erden zu sein. Gleichwie Jesus eine tödliche Wunde am Kreuz erlitt, so hat das Tier (siehe Offb 13,3) eine tödliche Wunde erhalten. Wie Jesus von den Toten aufstand, so wurde die tödliche Wunde des Tieres geheilt und genauso wie Jesus alle Bewunderung erhalten sollte, so wundert sich die ganze Welt über das Tier (Offb 13,3). Gleichwie alle vor Jesus ihr Knie beugen sollten (Phil 2,10), so verlangt das Papsttum heute, dass alle seine Vormachtstellung anerkennen.

Die letzte Komponente von Babylon, der falsche Prophet, repräsentiert somit den falschen Heiligen Geist. Es ist der falsche Prophet, der große Wunder und Zeichen vollbringt (Offb 19,20). In manchen christlichen Kreisen wird der Heilige Geist als weiblich betrachtet. Es ist bekannt, dass sich in alten Religionen, wie auch im Katholizismus, die wunderwirkende Kraft der Götter größtenteils in weiblichen Gottheiten, wie Rhea, Ischtar, Astarte, Isis und heute Maria (Marien-Erscheinungen!) manifestierte. Zur New-Age-Bewegung, dem falschen Propheten und dem falschen Heiligen Geist könnte noch mehr gesagt werden. Ob diese Zuordnung (Drache, Tier und falscher Prophet) stimmt, müsste separat diskutiert werden. Lassen wir es als Denkanstoß stehen.

[7] “Gefälscht” im Sinne einer Imitation. Ein “gefälschter Messias” ist entsprechend des christlichen Selbstverständnisses jede Person oder jeder “Gott” der behauptet, für das Heil des Menschen notwendig zu sein. Diese Menschen oder “Götter” stellen etwas dar, was unbiblisch ist oder nur in Christus verkörpert wird. Eine gefälschte Anbetung ist entsprechend eine Anbetung, die von sich behauptet, für das Heil förderlich zu sein oder Gott zu ehren, aber in Wirklichkeit keine biblische Grundlage besitzt oder dieser sogar widerspricht und somit Gott Schande bereitet.

[8] Das Wort Babylon bzw. Babel bedeutet übersetzt “Verwirrung (durch Vermischung)”.
Das hebräische בָּבֶל (bāwel) wird in Genesis 11,9 volksetymologisch mit בָּלַל (bālal, “verwirren”) verbunden. Die Blue Letter Bible schreibt bei Strongeintrag: Babel oder Babylon = „Verwirrung (durch Vermischung)“. Das Wort stammt wahrscheinlich vom akkadischen Bāb-ili (“Tor Gottes”).
Möglicherweise spielt die Wortwahl in der Offenbarung auf die vielen heidnischen Elemente an, die sich ins Christentum eingeschlichen haben und für reichlich Verwirrung sorgen. Biblische und unbiblische Vorstellungen sind eine gefährliche Mischung, ebenso wie Halb-Wahrheit und Unwahrheit.

[9] Ein Auszug aus einem Buch:

Von den Sonnengöttern zu dem einen Gott

Die Bewusstwerdung ist schon immer ein wichtiger Prozess im arabischen Denken und Handeln gewesen: So hat der Prophet die Haltung des Islam keineswegs »erfunden«. Es wurde bereits von allen Propheten vor ihm praktiziert, von denen uns die Bibel berichtet. Aber erst Mohammed hat diese klare Bejahung der eigenen Preisgegebenheit an Gott deutlich bewusst gemacht und sie zur Grundlage der Religionsgemeinschaft aller Moslems bestimmt. Ähnliches gilt vom Hanifentum.

Die Hanifen (vom altsyrischen hanpa, »Heide«, abgeleitet) waren Araber, die in nachbiblischer Zeit mit dem Christentum sympathisierten, ohne sich jedoch taufen zu lassen: Damit waren sie natürlich im christlichen Sinne noch immer Heiden – doch für die vorislamischen Araber, galten sie bereits als Bekenner einer »höheren«, monotheistischen Religion, die dem späteren Islam ähnlich war. Dieser psychologisch recht interessanten Situation bediente sich Mohammed, indem er das Hanifentum zur historisch gewachsenen, arabischen Angelegenheit »umfunktionierte«:

Mit seiner Offenbarung erklärte er den arabischen Erzvater Ibrahim (Abraham) zum ersten Hanifen, womit dessen Offenbarungsreligion zeitlich noch vor der Religion von Musa (Moses) und ‘isa (Jesus) lag, noch vor dem Judentum und somit auch dem Christentum also. Zu Recht schrieb daher Franz Taeschner in seiner »Geschichte der arabischen Welt«:

»Als Mohammed sich im Laufe seiner Bemühungen um Schaffung einer neuen Gemeinde als Trägerin seiner Verkündigung des Unterschieds bewusst geworden war, dass diese gegenüber den älteren Offenbarungsreligionen, dem Christentum und dem Judentum, aufwies, da betrachtete er das arabische Hanifentum als eine Art von natürlicher Offenbarungsreligion, die vor der Differenzierung in Einzelreligionen wie die ihm entgegentretenden läge, und bezeichnete seinen eigenen Glauben als einen hanifischen. Man wird nicht bestreiten können, dass er in gewisser Weise recht hatte mit dieser Bezeichnung; zum mindesten ist religionsgeschichtlich gesehen der von ihm gestiftete Islam ein echtes Erzeugnis des Hanifentums, wenn man dieses auffasst als eine religiöse Einstellung, die zwar vom altarabischen Heidentum ausgeht, aber sich vom Christentum entschieden beeinflussen ließ, dann aber doch eigene Wege ging und nicht im Vollchristentum einmündete.«

Das Auftreten des Propheten bedeutete also nicht die »Stunde Null« des politischen oder religiösen Arabertums. Gewiss symbolisiert Mohammed für alle Araber noch immer die entscheidende, tiefgreifende Bewusstwerdung des arabischen Volkes. Aber die schon mehrfach zitierte Beduinisierung des Arabertums in der Zeit angeblicher Unwissenheit, der Dschahilijah, hat dafür beachtliche Vorarbeit geleistet:

Schließlich war die Herausbildung einer – wenn auch nur ideellen – beduinischen Gemeinschaft, die alle arabischen Stämme durch das Sprachrohr der altarabischen Dichtung einte, eine unabdingbare Voraussetzung dafür, dass der qur’an, der Vortrag Gottes im reinsten Arabisch, auch bei allen ‘arab ankam, d.h. sich alle arabischen Herzen, Ohren und Zungen im Sturm erobern konnte. Schon die gemeinsame Sprache der Beduinenpoesie hatte die leidenschaftlichen ‘arab ja in einem Maße gepackt, erregt, aufgerüttelt und hingerissen, das für uns Europäer schwer begreiflich ist. Aber ein Volk, das »in Dichterworten lebte, dachte und empfand« (Altheim-Stiehl), brachte die idealen Voraussetzungen mit, um eine nationalpolitische Religionsgemeinschaft zu bilden, die diese Emotionen auch auf die heiligen Worte des qur’an übertrug.

Natürlich werden es nicht die Inhalte des altarabischen Heidentums aus der Zeit der Dschāhilīya gewesen sein, die auf die Lehre Mohammeds einen prägenden Einfluss hatten; immerhin wandten sich die vom Propheten zu Vorbildern gesetzten Hanifen ja gerade von diesem Heidentum ab. Es mag aber doch auch bereits dem Islam verwandtes Gedankengut in der Beduinenpoesie gegeben haben, das dann im achten Jahrhundert kräftig retuschiert oder ganz ausgemerzt wurde, um die vorislamische »Zeit der Unwissenheit« noch deutlicher erscheinen zu lassen. Doch es sollte von einer erheblichen Uninteressiertheit des Beduinen an religiösen Fragen ausgegangen werden: Der rechte Gang seines Kamels war dem badawi wohl stets wichtiger als die Frage nach dem rechten Glauben…

Der Gedanke des einzigen Gottes, des »Herrn aller Weltenbewohner« Allah, kann jedoch die prägenden Einflüsse der benachbarten Sesshaften nicht leugnen: Da waren zunächst die lebhaften Kontakte der arab aus der Beduinenwüste Mittelarabiens zu den Kulturvölkern des Fruchtbaren Halbmondes, die ihnen auch die religiösen Vorstellungen der Griechen übermittelten. Außerdem gab es die, in diese fruchtbaren Gebiete, eingewanderten und dort sesshaft gewordenen Araber.

Beginnen wir mit den arabischen Nabatäern, die schon in den letzten Lebensjahren Alexanders des Großen (gestorben 323 v. Chr.) ins östliche Jordan-Tal eindrangen, ins heutige Staatsgebiet von Jordanien. Der oberste Gott der Nabatäer und anderer nordarabischer Stämme hieß Dusares, arabisch Dhu ’sch-Schara: er soll dem Griechengott Dionysos (römisch: Bacchus) gleichgesetzt sein. Dusares wurde in einem schwarzen Stein, ähnlich dem der berühmten Ka’ba zu Mekka, verehrt; nur wesentlich kleiner. Der Stein bildete den Mittelpunkt einer Kultstätte in Petra, dieser faszinierenden Felsenstadt der Nabatäer, ist heute zur touristischen Hauptattraktion Jordaniens geworden. Dhu ’sch-Schara (Dusares) wurden nach alter Hirtentradition die Erstlinge der Herde geopfert. Ansonsten durfte in dem heiligen Bezirk kein Baum gefällt und kein Wild gejagt werden. Es war Zufluchtsstätte (»Freistatt«) für Menschen, die sich mit Blutschuld beladen hatten.

Strabon aus Amaseia, ein weitgereister griechischer Geograf und Historiker, der von 63 bis 20 v. Chr. lebte, nannte allerdings den griechischen Helios den Hauptgott der nabatäischen Araber. Helios spielte in den religiösen Vorstellungen der Griechen eine bedeutende Rolle:

Eine 34 Meter hohe Statue aus Erz kündete als eines der sieben Weltwunder des Altertums im Hafen zu Rhodos den glanzvollen Ruhm dieses Gottes an, bis dieser »Koloß von Rhodos« im Jahre 227 v. Chr. durch ein Erdbeben zerstört wurde. Dass Helios der oberste Nabatäergott, von dem Strabon berichtete, eine von den Griechen übernommene Gottheit darstellte, ist wohl kaum der Fall. Denn überall, wo die Araber eindrangen und sesshaft wurden, war die göttliche Sonne als Gottheit – im Arabischen schams genannt – zu finden: in Emesa, dem heutige Homs in Syrien etwa, in der prachtvollen Wüstenstadt Palmyra, deren eindrucksvolle Ruinen noch heute auf der Straße von Damaskus nach Bagdad bewundert werden können, aber auch bei den Sabäern Südarabiens, in Qataban und Hadramaut.

In Emesa-Homs, das seit dem ersten vorchristlichen Jahrhundert von einer arabischen Dynastie beherrscht wurde, deren Priestertum sich nach der Sitte beduinischer Stämme vererbte, standen sogar die Eigennamen in Beziehung zum Sonnengott: Samsigeramos hieß z. B. ein Mitglied der Dynastie von Emesa, ein weitverbreiteter Name im Syrischen, Nabatäischen oder Palmyrenischen, in dem eindeutig der Gottesname schams steckt. Andere zusammengesetzte Eigennamen in diesem syrisch-arabischen Grenzgebiet waren ähnlich gebildet, etwa Lisamsos, Amrisamsos oder Abdasamsos, wobei der letztgenannte Name »Diener des Sonnengottes« bedeutete – vergleichbar mit späteren islamischen Namen wie ‘Abdul … oder ‘Abdallah, was »Diener Gottes« heißt. Auch in Palmyra war schams ein männlicher Gott, wenn auch die Emesener die rivalisierenden Palmyrener und ihren Sonnengott in hellenistischer Überheblichkeit als Barbaren ansahen. Bei den Koreischiten (Quraisch), einem nordarabischen Stamm, dem Mohammed selbst angehörte, gab es eine Sippe, die banu Ummaja ibn ‘Abdi Schams hieß:

Auch die Verwandtschaft des Propheten zählte also zu den »Dienern des Sonnengottes«…

So waren die Sonnengötter der Araber keine bloße Übernahme des griechischen Gottes Helios, sondern durchaus gewachsene arabische Gottheiten, die auch in weiblicher Form als schams auftreten konnten, in Kataban und Hadramaut etwa, im Süden Arabiens. Bei den dort lebenden Sabäern hieß die Sonnengöttin dhat himjam (»die Aufleuchtende«, eigentlich: »Trägerin des Leuchtens«) oder dhat ba’dan (»die Entfernte«). Oft war auch nur schlicht von »der Göttin« die Rede, wenn die Sonne gemeint war: Bezeichnungen wie al-Ilahat, al-Ilat, alLat sind allesamt als Femininformen von Allah anzusehen.

Auf der Basis dieses im gesamten arabischen Sprachraum dominierenden personifizierten Sonnenglaubens, bei dem schams teils männliche, teils weibliche Gestalt angenommen hatte, entwickelte sich allmählich eine Art Monotheismus, eine Ein-Gott-Lehre, die der Franzose Cumont treffend »monothéisme solaire« genannt hat: Es war schon früh üblich geworden, dass die Araber die Sonnengöttin einfach al‑Lat nannten, »die Göttin«. Ähnliches geschah dann mit dem männlichen schams, dem Sonnengott, der schließlich nur noch »der Gott« genannt wurde, arabisch al-Ilah, eine Bezeichnung, die zum bekannten Allah führte. Das war im Prinzip eine durchaus innerarabische Entwicklung, wenn auch eine Fernwirkung religiöser Vorstellungen aus den benachbarten Kulturländern – wobei auch mit einem direkten Einfluss in Arabien lebender Juden und Christen zu rechnen ist – diesen Prozess nicht unbeträchtlich beschleunigte. Hören wir dazu wieder Franz Taeschner:

»Es mag als eine Fernwirkung der monotheistischen Kulturreligionen, vor allem des Christentums, angesehen werden, dass schon in vorislamischer Zeit alle männlichen Gottheiten allmählich vor Allah verblassten, ihre Individualität ihm gegenüber einbüßten und zu reinen Kultnamen des Einen Gottes herabsanken.«

So musste der Prophet seinem »Ein-Gott« Allah keineswegs mehr gegen eine Legion von heidnischen Götzen behaupten, wie das oft fälschlicherweise geschildert wird. Als er im kleinstädtischen Oasenzentrum Mekka, seiner Geburtsstadt, zu predigen begann, da existierten zwar noch ein paar hundert Lokalgötter der verschiedenen arabischen Stämme, aber auch für den einen Allah gab es schon mehr als hundert Verehrungsnamen. So war es für Mohammed nicht allzu schwer, mit allen möglichen Umschreibungen immer wieder von »dem Gott« zu sprechen, von al-Ilah, von Allah. Die meisten Stammesgötter hießen, wie gesagt, Allah. So auch Hubal, der Lokalgott von Mekka, der in dem schwarzen Stein – einem Meteor – verehrt wurde und der in der berühmten Pilgerstätte Ka’ba eingemauert war, die zur damaligen Zeit schon Bait Allah (»Haus Gottes«) genannt wurde.

Eine gewisse Problematik ergab sich dagegen mit den weiblichen Gottheiten der Araber: Die Mekkaner verehrten neben ihrem Hubal nämlich noch drei Göttinnen, die sie als »Hubal-Töchter« betrachteten. Da war Allat, »die Göttin«, die ihren Ursprung in der heiligen Sonne hatte. Dazu kam al-‘Uzza, »die Mächtige«, die zunächst im Planeten Venus als Abend- bzw. Morgenstern verehrt wurde. Und schließlich machte Manat, die Göttin des Zufalls und des Glücks, die der griechischen Tyche bzw. der römischen Fortuna ähnelte, das göttliche »Drei-Mäderl-Haus« der Mekkaner komplett.

Gegen diese drei Göttinnen musste Mohammed mit seiner klaren Ein-Gott-Lehre energisch antreten; denn dass Allah drei Töchter haben sollte, das passte nun wahrlich nicht in sein streng monotheistisches Konzept. Um Problemen, mit den recht starrköpfig auf ihre Gottestöchter versessenen Mekkanern, aus dem Weg zu gehen, versuchte es der Prophet zwar zunächst mit der Kompromissformel, dass Allat, al-‘Uzza und Manat lediglich als himmlische Wesen zu betrachten seien, »auf deren Fürsprache bei Allah man Vertrauen setzen dürfe«. Doch bald verwarf Mohammed auch diesen Kompromiss, mit dem er in einer schwachen Stunde geliebäugelt hatte. In der 53. Sure des Koran finden sich dann folgende harte Worte zu diesem Thema:

»Was denkt ihr denn wohl von Allat und al-Uzza und von Manat, der anderen dritten Göttin? Habt ihr nur die Söhne und Allah nur die Töchter? Wahrlich, das wäre eine ungerechte Verteilung, und jene sind nur leere Namen, welche ihr und eure Väter für die Götzen ausdachtet, wozu Allah keine Erlaubnis gegeben hat. Aber sie folgen nur einer Wahnidee und den Gelüsten ihrer Herzen, obwohl sie die wahre Leitung von ihrem Herrn erhielten. Soll der Mensch wohl erhalten, was er nur wünscht?

Allah ist der Letzte und Erste, und so viele Engel auch in den Himmeln sind, so kann doch ihre Fürsprache durchaus nichts helfen, oder Allah habe sie einem erlaubt, wem er will und der ihm wohlgefällt. Nur die glauben nicht an das zukünftige Leben, die den Engeln weibliche Namen geben. Sie haben aber keine Kenntnis hiervon und folgen nur einer Wahnidee, aber ein bloßer Wahn hat nichts von Wahrheit an sich. Darum entferne dich von dem, welcher sich von unserer Ermahnung abwendet und weiter nichts will als das irdische Leben.«

Soweit der Koran zu den von Mohammed ausgeschalteten Göttinnen Allat, al-‘Uzza und Manat. Mit dem Monotheismus der Araber, dem »monothéisme solaire« allein, erklärt sich allerdings die strikte Ein-Gott-Lehre des Propheten noch nicht zur Gänze – von den offenkundigen Einflüssen der jüdischen und christlichen Gottesvorstellung einmal ganz abgesehen. Entscheidend sind noch, wie wir sehen werden, »neuplatonische« Gedanken und der sogenannte »Monophysitismus« der frühchristlichen Lehre. Diese beiden geistigen Strömungen haben deutlich dazu beigetragen, dass der berühmte »binomische Glaubenssatz« zustande kam, nach dem es keinen Gott außer Allah und Mohammed seinen Propheten gibt: La Ilaha ila-llah; Mohammedun rasulullah!

Quelle: W. R. Fuchs, Und Mohammed ist ihr Prophet, Drömer Knauer Verlag, S. 75–81 / Rechtschreibung überarbeitet

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